Storie

Gli Ebrei abitavano la Palestina, una regione meridionale della Siria limitata ad ovest dal Mar Mediterraneo, a nord dai monti del Libano, a sud e a est da zone desertiche e più precisamente la penisola del Sinai e il deserto siriano.

Nonostante l’infelice posizione geografica, essi rimasero fedeli alla terra promessa loro da Dio e, soprattutto lungo le rive del fiume Giordano, si dedicarono all’agricoltura. La storia della civiltà ebraica riflette in larga misura la loro concezione religiosa, così diversa da quella delle maggiori civiltà orientali, che seguivano delle religioni politeistiche.

Totalmente opposta era la concezione dell’universo da parte degli Ebrei, che credevano nell’esistenza di un solo Dio, unico per tutti gli uomini, onnipotente, giusto e misericordioso. Il monoteismo ebraico differenziò questo popolo da tutti gli altri popoli dell’antichità. Per ricostruire la loro storia, il sistema più semplice è rappresentato dalla lettura della Bibbia, nei cui libri è contenuto tutto ciò che sappiamo di loro: le loro credenze religiose, i loro costumi e la storia politica di questo popolo. Sono infatti molto scarse le iscrizioni ed il materiale archeologico in genere. La storia del popolo ebraico non coincide con quella dello Stato ebraico: la storia di Israele ebbe inizio quando Dio prese l’iniziativa di stabilire un rapporto con il suo popolo, stringendo con esso un Patto di Alleanza, ancor prima che gli Ebrei si insediassero in Palestina e continuò anche dopo che lo Stato palestinese venne conquistato dai nemici e distrutto.

Le due storie sono praticamente fuse fra loro poiché il vincolo che unisce il popolo ebraico al suo Dio è strettissimo. Il protagonista della storia d’Israele non è solo il suo popolo, ma anche Dio, che con esso ha stretto l’Alleanza, ed ogni volta che il suo popolo gli è infedele, egli ritorna per rinsaldarla. Molto spesso gli Ebrei si trovarono coinvolti in guerre contro genti nemiche, subendo diverse sconfitte; gli insuccessi erano la conseguenza delle colpe degli uomini e delle violazioni del Patto. Dopo aver trattato della creazione del mondo e di come ebbe origine l’umanità, delle vicissitudini dei primi uomini e del diluvio universale, visto come un grande castigo voluto da Dio per punire la cattiveria degli uomini, la Bibbia inizia a narrare la storia di Abramo, il patriarca di una tribù di pastori che, seguendo la voce di Dio, emigrò dalla città di Ur, situata nella bassa Babilonia e risalito il corso dell’Eufrate, sia giunto alla città di Harran. Da qui raggiunse la Siria e poi la Palestina, nella cui parte meridionale si sistemò, spostandosi poi con tutta la sua famiglia e le greggi alla ricerca di nuovi pascoli. Proseguendo nel racconto, la Bibbia narra come da Abramo nacque Isacco e come da Isacco nacque Giacobbe, al quale Dio diede il nome di Israele: questi ebbe dodici figli, ai quali viene attribuita l’origine delle dodici tribù d’Israele. In seguito, forse a causa di una carestia o forse perché travolte dall’invasione degli Hiksos, le tribù si spostarono in Egitto.

La Bibbia racconta poi l’esodo dall’Egitto sotto la guida di Mosè alla volta della terra promessa da Dio ad Abramo nel Patto d’Alleanza. Dopo l’attraversamento del Mar Rosso, il viaggio degli Ebrei verso la meta finale proseguì attraverso il deserto dove si compì l’evento fondamentale della storia ebraica: l’apparizione di Dio a Mosè sul monte Sinai e la consegna a quest’ultimo delle tavole nelle quali erano incise la leggi conosciute come dieci comandamenti o Decalogo, alle quali tutto il popolo eletto avrebbe dovuto obbedire e che da quel momento sarebbero divenute il fondamento della religione ebraica. Ai tempi dell’esodo dall’Egitto e dell’insediamento in Palestina, il popolo di Israele era diviso in dodici tribù legate fra loro da un vincolo religioso rappresentato dal culto dell’Arca dell’Alleanza, un santuario mobile che inizialmente gli Ebrei portavano con se nei loro spostamenti e che in seguito venne sistemato stabilmente nella città di Silo.

L’arca dell’Alleanza

Larca dellAlleanza (in ebraico ארון הברית, ʾĀrôn habbərît, pronuncia moderna /aˌʀon habˈʀit/), secondo la Bibbia, era una cassa di legno d’acacia con un coperchio d’oro, utilizzata per custodire le Tavole della Legge date da Dio a Mosè sul monte Sinai.

All’interno dell’Arca erano custodite le tavole delle leggi, che recavano incisi i dieci comandamenti. Ben presto gli israeliti dovettero difendere il proprio territorio contro i vari popoli che li stringevano da ogni parte: fra questi, gli avversari più temibili furono i Filistei, popolazione proveniente dalla costa a sud della Fenicia, che miravano a conquistare il retroterra. Nei momenti di maggior pericolo, gli Ebrei si affidavano ad un capo dotato di pieni poteri. Nel 1020 a.C. venne formata un’unica monarchia, alla quale diedero il proprio appoggio tutte le dodici tribù: il primo re di Israele fu Saul, che organizzo lo Stato. Il suo successore fu il re David, che dopo aver sconfitto i Filistei riuscì a dare alla monarchia forza e stabilità.

La conquista della città di Gerusalemme, situata in posizione strategica nella bassa valle del Giordano, accrebbe il suo prestigio. David fece della città la sua nuova capitale ed il maggior centro religioso: li venne portata anche l’Arca dell’Alleanza che venne trasferita dalla città di Silo nella quale si trovava in precedenza. Suo figlio Salomone gli succedette e regnò dal 960 al 935 a.C. ereditando oltre alla corona, uno Stato stabile e potente. Strinse rapporti con i popoli vicini e instaurò attivi traffici commerciali, in particolare con i Fenici; ai popoli sottomessi impose pesanti tributi che contribuirono a rafforzare le entrate statali. A Gerusalemme fece erigere il proprio palazzo ed il Tempio.

Il suo regno si estendeva dall’Eufrate all’Egitto,ed era talmente ricco e splendido da suscitare meraviglia e stupore nei regnanti suoi contemporanei. Dopo la morte di Salomone, a partire dal 930 a.C., l’unità dello Stato iniziò a cedere: a nord sorse il Regno d’Israele, con capitale Samaria, più vasto e potente ma privo del centro religioso di Gerusalemme; a sud si formò il Regno di Giuda, più piccolo come estensione ma che conservò l’antica capitale. Divisa, la Palestina divenne una facile preda per gli altri bellicosi popoli dell’area: nel 722 gli Assiri e espugnarono Samaria; nel VII secolo a.C., il Regno di Giuda divenne tributario dell’Egitto e nel 586 a.C. i giudei vennero ancora sconfitti dal re babilonese Nabucodonosor, che dopo aver fatto distruggere il Tempio e il palazzo reale di Gerusalemme, fece deportare tutta la popolazione ebraica a Babilonia. Con il periodo conosciuto come cattività babilonese, si chiuse la storia politica dello Stato ebraico. Nel 538 a.C., sotto la dominazione persiana di Ciro il Grande gli Ebrei poterono far ritorno in Palestina. In seguito essi subirono altre dominazioni: quella persiana, quella di Alessandro Magno e in ultimo quella dei Romani.

Spesso gli israeliti vennero perseguitati a causa della loro religione e molti di essi abbandonarono la Palestina disperdendosi per il mondo, conservando il proprio credo.

Questa migrazione è oggi conosciuta come la diaspora del popolo ebraico. Il testo fondamentale della religione ebraica è rappresentato dal Decalogo, nel quale viene enunciata l’idea del Dio unico, del Dio che non può essere rappresentato; specialmente questo punto era in netto contrasto con le credenze degli altri popoli antichi. Inoltre il nome di Dio non poteva neppure essere nominato per non contaminarlo.

Il Dio d’Israele era giusto e buono, mentre tutte le divinità adorate dai pagani avevano caratteristiche tipiche dell’uomo, poiché erano soggette a provare sentimenti tipici degli umani: odio, ira e amore.

Nella fase durante la quale il popolo ebraico non aveva una terra stabile, Dio poteva risiedere ovunque e apparire ai suoi prescelti, come Abramo o Mosè, in mezzo alle nubi, in una folgore, nel fuoco. Solo dopo che Salomone ebbe fatto edificare il Tempio di Gerusalemme Dio poté essere adorato in una sede stabile ed imponente. Gli atti di culto praticati dagli Ebrei e dei quali parla la Bibbia, riflettono sovente la propria origine in epoche diverse fra loro: alcune dovevano essere antichissime, come la festa della vendemmia, che si celebrava in capanne situate nelle vigne e ricordava l’antica vita di popolo nomade, quando gli uomini si riparavano ancora in tende o capanne e non ancora nelle case.

Ad eventi particolari erano collegate delle festività come la Pasqua, che oltre a festeggiare l’arrivo della primavera, ricordava la liberazione dalla schiavitù in Egitto; la Pentecoste era la festa della mietitura, ma soprattutto commemorava le leggi consegnate da Dio a Mosè sul monte Sinai. Una festività particolarmente osservata era il Kippur, un solenne digiuno praticato una volta all’anno, in autunno, come espiazione di tutti i peccati: in quel giorno, il Sommo Sacerdote confessava pubblicamente tutti i peccati che si facevano poi ricadere su un capro, il capro espiatorio, che veniva poi allontanato in direzione del deserto. Molto osservato era anche il giorno di riposo settimanale, per ricordare il riposo di Dio al termine della creazione del mondo; allo stesso modo anche la terra ogni sette anni doveva riposare e per questo motivo, nell’anno sabbatico veniva sospesa la coltivazione.

L’agricoltura costituiva infatti l’occupazione prevalente degli Ebrei da quando avevano abbandonato la vita nomade ed erano divenuti una popolazione sedentaria. Le colture comprendevano in modo particolare i cereali ed in misura minore la vite, il lino e l’ulivo.

La vita degli Ebrei fu sempre prevalentemente rustica: scarse le iniziative commerciali, poco importanti i lavori artigianali, per lo più ispirati a rappresentazioni tipicamente egiziane come gli scarabei o le sfingi, pochi i monumenti artistici, e poiché la religione impediva loro di raffigurare Dio, la scultura e la pittura non si svilupparono. Fino a noi sono giunti solo pochissimi resti di opere architettoniche: alcune parti del Tempio di Salomone a Gerusalemme ed i resti di alcune cittadelle fortificate.

Nulla di originale comunque. Totalmente autentico è invece il capolavoro della letteratura ebraica: l’Antico Testamento, una raccolta di libri compiuta con intento religioso, al fine di tramandare ai posteri le vicende e la fede del popolo d’Israele.

Storia di Israele da Abramo ai giorni nostri

Da Abramo all’ellenismo: il popolo e la terra, esilio e ritorno, le guerre contro l’ellenismo.

Per capire l’oggi di Israele non bisogna partire dall’Ottocento bensì dalle origini. Non essendo però una specialista di storia antica, tendo a leggerla per capire il presente, ed è con questo taglio che affronteremo questo ciclo di incontri. Ad esempio, in questi giorni l’esercito di Israele sta portando via i coloni da Hebron: questa è una storia che si ripete da 4000 anni.

La storia ebraica è la storia del popolo ebraico e costituisce un unicum.

Chi sono gli ebrei? La parola ha origine dal termine semitico HABIRU.

Siamo nel secondo millennio a. C., epoca detta del Tardo-Bronzo (1550-1580 a. C.), un’epoca di grandi sconvolgimenti. Forse per qualche catastrofe naturale o per altri motivi che non conosciamo, arrivano in Medio Oriente (Egitto e Terra di Canaan) i cosiddetti popoli del mare, qualche migliaia di persone, che comprendono anche i Filistei. Invadono la costa, e il risultato è il caos. Siamo in una situazione di città-stato, anche se vengono definiti regni. Si crea una situazione di sfacelo: i piccoli contadini perdono i loro averi nei disordini, e lasciano la propria società di origine diventando habiru, fuggiaschi (il termine significa anche “bandito”). Questi fuggiaschi, per lo più uomini, vanno oltre il Giordano: gli sbandati si spostano a oriente. La Terra di Canaan di allora è molto verde e fertile, non il semideserto cui siamo abituati oggi; di là dal fiume invece c’è davvero il deserto, ma non c’è un’autorità statuale, quindi i fuggiaschi ci vanno, ci trascorrono un lasso di tempo (qualche decina d’anni oppure uno-due secoli, non si sa), si mescolano con le tribù locali, e da questa mescolanza si consolidano dei gruppi, dei clan, delle tribù.

La prima menzione finora nota del termine Israele è del 1207 a C, e compare in una stele egiziana, un inno alla vittoria del Faraone su vari popoli, che dice “Israele è stato spogliato e non ha più seme”. Cosa si intenda per Israele (popolo vero e proprio oppure gruppo di famiglie) non si sa, né cosa si intenda esattamente per “aver perso il seme” (perso la terra, gli averi, oppure lo sterminio del popolo).

La città di Gerusalemme esisteva già nel 3000 a. C., e a Gerico c’erano insediamenti dal 4000 a. C. Un altro testo, sempre egiziano, di esecrazione, del 1900 circa, cita forse Gerusalemme con il nome Rosh-la-mem. Queste sono le sole prove dell’esistenza di Israele: gli egiziani scrivevano molto, ma questi sono i soli accenni che fanno agli ebrei.

Oltre il Giordano, quindi, si formano queste tribù, che lentamente tornano poi verso ovest: questa dovrebbe essere la storia “autentica” della venuta di Abramo in Canaan. Ormai non ci si basa più ciecamente ed esclusivamente sui racconti biblici per ricostruire la storia reale; li si usa come traccia da verificare alla luce di altri indizi, quindi non ci si limita più a partire dalla Genesi cercando di stabilire le date delle vicende narrate. La Terra di Canaan era detta di Kinau: è il rosso porpora, sostanza di enorme valore che solo i re potevano usare come colorante, quindi la terra produceva qualcosa di estremamente prezioso, era una terra ricca.

Abramo (e il suo gruppo) viene da oriente (che venga o meno da Ur non si sa: sicuramente una base per la leggenda deve esserci stata), non si sa esattamente quando; secondo la Bibbia prosegue il suo viaggio verso l’Egitto a causa di una carestia, vi soggiorna per un periodo e quindi ritorna in Canaan. La Bibbia è molto imprecisa sui riferimenti geografici; comunque quest’area verrebbe promessa da Dio ad Abramo e alla sua discendenza, che si prevede numerosa come le stelle del cielo. Abramo è anziano e senza figli, e la moglie sterile: il racconto biblico dice che Sara ride di fronte all’annuncio; quando poi i figli arriveranno, Sara chiamerà il suo Isacco (Itzak=riderà).

I figli ad Abramo arrivano in modo complicato. Il primo arriva tramite un caso di “utero in affitto” dalla schiava Agar, a causa della sterilità di Sara. Nasce Ismaele, figlio legittimo secondo gli usi del tempo. Per vie misteriose, poi, anche Sara partorisce un figlio, Isacco. A questo punto i figli sono 2. Secondo la tradizione, accettata da ebrei, cristiani e musulmani, Ismaele è il progenitore degli arabi, Isacco degli ebrei, e perciò questo dà un valore molto particolare alla promessa che la discendenza di Abramo sarebbe stata molto numerosa e che la terra sarebbe stata data a questa discendenza.

Dall’epoca di Abramo si passa a quella dei patriarchi. Di essi ci interessa soprattutto Giacobbe, che vive un episodio importante a fini politici: la lotta vittoriosa con l’angelo durante la notte, da cui esce sciancato (motivo per cui gli ebrei osservanti non mangiano il nervo sciatico degli animali). Da allora, Giacobbe viene chiamato Israele (=colui che ha lottato e ha vinto Dio). Israele è un nome potente, e diventa, secondo la tradizione, il padre di tutte le tribù.

Le tribù ritornano in Egitto a causa delle carestie; la Bibbia parla poi di schiavitù e di esodo di 40 anni nel deserto, ma la documentazione egiziana finora non riporta traccia di questo episodio. O questo racconto è realmente mitico (cioè un evento insignificante agli occhi della storiografia ufficiale, ingigantito dagli ebrei ma nemmeno notato dagli egiziani), oppure c’è al riguardo un vuoto documentario (che potrebbe essere colmato da scoperte future).

Comunque la vicenda di Mosè è importante, perché nel deserto, in cambio della promessa di osservare i 10 comandamenti (dal generico patto di Abramo di riconoscere Dio come tale si passa a un patto più specifico, a una legge), uno dei due rami della discendenza di Abramo ottiene il diritto sulla terra. Questo è molto importante: il diritto alla terra è legato a un’obbedienza, all’osservanza di una legge. Abbiamo qui due concetti apparentemente antitetici: da una parte, Dio non si rimangia la promessa che ha fatto (la terra); dall’altra però, se il popolo non è fedele, perde il diritto alla terra stessa. Secondo la logica biblica, l’infedeltà è punita con l’allontanamento, anche se poi Dio ricondurrà il popolo in Israele. Fin dall’esilio in Egitto, sia poi nei vari ritorni, quello esilio-ritorno è un ciclo compiuto; il risultato finale è che Terra e popolo si identificano, legati dal patto tra Dio e il popolo.

Il tempo dei patriarchi e poi di Mosè è un tempo di teocrazia pura. Gli ebrei hanno come solo governo quello di Dio, e per le faccende amministrative ci sono le figure dei Giudici (che dirimono controverse territoriali o patrimoniali e poco altro).

A un certo punto, il popolo chiede ai propri profeti di dargli un re, come tutti gli altri popoli. I profeti, in genere resistono a questa richiesta, salvo poi accontentarli a modo loro: viene infatti scelto un uomo dalla tribù più piccola e disprezzata (quella di Beniamino: si esclude che il re venga dal clan più potente); ma si sceglie anche un uomo alto, che possa essere visto bene in battaglia, e anche bello: Saul. E’ un guerriero (combatte contro i filistei, il popolo della costa). Gli ebrei cercano di arrivare al mare attraverso varie guerre (ci sono episodi famosi, come quello di Sansone), a cui il popolo partecipa accompagnato dalle proprie insegne, l’arca dell’alleanza che contiene le tavole della legge. Si vorrebbe costruire un tempio, un luogo degno di un oggetto tanto prezioso, ma la Bibbia dice che i re con le mani sporche di sangue non possono costruire una casa a Dio. Non Saul, quindi, ma nemmeno Davide, che aveva fatto uccidere Uria per prendergli la moglie, bensì il figlio di lui  Salomone, re di pace e di grande sapienza. Salomone costruisce il primo meraviglioso tempio, con architetti venuti dall’estero. Di questo tempio però non esiste la minima traccia archeologica, anzi. Con complesse tecniche di stratificazione si riesce ad avere un’idea di ciò che c’era nell’attuale spianata delle moschee; qui ai tempi degli inglesi, quando ancora si potevano fare ricerche e scavi, fu addirittura usato l’esplosivo e vennero fatti vari rilievi (oggi si usano i fotorilievi). Si ritiene che sotto l’attuale Cupola della Roccia si trovasse il cuore del tempio di Salomone, detto il Santo dei Santi. Oggi si sa più o meno com’erano fatti i templi della zona, ma fino a Salomone compreso non si sono rinvenute tracce certe; se in quel luogo c’era un tempio all’epoca di Salmone, doveva in realtà trattarsi di un edificio modestissimo.

Il tempio è un luogo molto speciale. Un luogo santo, che copre la roccia su cui si dice Abramo avesse compiuto il sacrificio di Isacco. Il Dio degli ebrei è unico e invisibile (l’ebraismo non ha dogmi, ma solo la fede nell’unicità di Dio). Nel Santo dei Santi non c’è Dio: in questo luogo non c’è assolutamente nulla. Nell’antichità ci tenevano l’arca con le tavole della legge, che però sono scomparse non si sa quando.

Apriamo una parentesi. Il monoteismo, come oggi pensiamo sia stato creato o almeno raffinato dagli ebrei, è un’ideologia estremamente sovversiva. Nei primi versetti della Genesi si dice che Dio creò l’uomo a sua immagine e somiglianza: quindi gli uomini sono tutti simili a Dio, e tra di loro non ci sono sostanziali differenze o gerarchie. Questo è forse uno dei motivi che dà vita al cosiddetto antisemitismo (che in realtà dovrebbe essere detto anti giudaismo, ma se ne parlerà in seguito): l’antisemitismo è un’idea antica, l’idea che serve per negare forza al principio del monoteismo e al popolo che l’ha espresso, perché il monoteismo è una ideologia che si oppone a qualsiasi struttura di potere. Anche la legge del taglione fu una legge profondamente rivoluzionaria e giusta (va tenuto presente che non fu mai applicata alla lettera): presuppone infatti la proporzionalità della pena rispetto al reato, e che di fronte a un reato si deve guardare il fatto, non chi l’ha compiuto o chi l’ha subito. Dal Codice di Hammurabi fino all’Inghilterra dell’Ottocento o all’America di 50 anni fa, un reato era tale a seconda di chi l’aveva compiuto: un povero che rubava una pecora veniva condannato alla forca, un nobile che uccideva un poveraccio a un’ammenda. La legge del taglione invece dice che tutti devono essere giudicati allo stesso modo, e tale principio è una emanazione diretta del monoteismo biblico.

Con Salomone si entra realmente nella Storia con la “s” maiuscola, quella documentata. Il suo regno si spacca in due con i successori: a nord il regno di Israele, a sud quello di Giuda. Qui, secondo la tradizione ci sono solo 2 tribù, Giuda e Beniamino, mentre a nord ce ne sono 10. A nord non sono tutti ebrei: ci sono anche i siriani (assiri e attuali siriani e libanesi).

Canaan è il punto di sutura tra il grande regno del Sud (Egitto) e il grande regno del nord (che cambia frequentemente nome: regno dei Sumeri, degli Assiri, dei Babilonesi, dei Parti). Le leggi della politica dell’epoca dicono che Israele riesce ad essere indipendente solo quando c’è equilibrio tra i regni del nord e del sud; quando uno dei due si espande, si mangia inevitabilmente una parte di Israele o di Giuda. Gli ebrei sono spesso vassalli di altri popoli. I profeti saggiamente tendono generalmente a frenare quei re ebrei che vogliono ribellarsi all’autorità globale del momento.

Il regno del nord è più contaminato con altri popoli, quello di Giuda è “duro e puro”, anche perché ha Gerusalemme e il tempio, oltre che una maggiore coesione etnica. Nel 738 a. C. il regno del nord si squaglia con l’invasione degli Assiri. Le 10 tribù del nord si dissolvono letteralmente: si assimilano completamente agli invasori, e in parte vengono deportate.

E’ un momento tragico anche per Giuda, che si sente il “resto” del popolo; si rafforza perciò la coesione religiosa e il suo valore politico. Il regno di Giuda per alcuni decenni teme l’arrivo di un’invasione, e in questo periodo di paralisi e di timore si scrive il Deuteronomio, un testo che serve a mettere ordine e fissare una serie di norme che circolavano disordinatamente. A Giuda arrivano anche molti profughi dal nord; si crea un clima di attesa paurosa. Poi, a nord gli Assiri sono sostituiti dai Babilonesi.

In questo periodo è attivo Geremia, consigliere del re di Giuda, che attende l’arrivo del Babilonesi come punizione per la corruzione della monarchia e del popolo. Ci sono due partiti, uno filo-babilonese e uno filo-egiziano. Questo stato di incertezza si risolve nel 597, quando i Babilonesi conquistano Gerusalemme: prendono il re, 10.000 uomini selezionati (l’élite dell’epoca) e li deportano, pensando così di aver risolto il problema lasciando a Gerusalemme un re fantoccio. C’è però una rivolta, i Babilonesi ritornano e questa volta deportano tutti. E’ anche la fine del profetismo; chi può fugge in Egitto. Vengono deportati tutti quelli che contano (sacerdoti, scribi, etc.); resta in Giudea il popolo della terra (i contadini: lasciati da soli, per i Babilonesi non costituiscono un pericolo), che secondo i Babilonesi non costituiscono un pericolo, ma tutta la classe dirigente va a Babilonia.

L’esilio a Babilonia, per quanto deprecato, costituisce un’occasione fortunata per gli ebrei: nell’antichità mediorientale c’erano due grandi centri di cultura, l’Egitto e l’impero presente in Mesopotamia. Per un folto gruppo di persone di rango e di cultura, arrivare a Babilonia e soggiornarvi a lungo (50-60 anni) costituisce una grande opportunità di contatto con un mondo culturale molto vivo. Gli ebrei possono così conoscere, per un paio di generazioni, la cultura babilonese, confrontando i propri miti con quelli mesopotamici, e scrivono molte delle pagine più importanti della Bibbia; si coltiva la propria memoria con strumenti culturali altrimenti non disponibili. La cosa straordinaria è poi che gli ebrei in esilio  non perdono la propria identità: ciò significa che i Babilonesi erano tutto sommato molto tolleranti. A Babilonia inoltre questa identità si definisce in senso restrittivo: tutta una serie di norme (alimentari, etc.) nascono o si consolidano qui: molte esistevano anche prima, ma ora acquistano maggiore importanza perché servono a distinguersi dagli altri, quindi diventano obbligatorie. Nasce il concetto di culto interiore: una forma di preghiera e devozione che non ha bisogno di un luogo specifico (il tempio è lontano, e quindi vanno trovate nuove forme di religiosità).

Nella memoria degli esuli resta il ricordo di una terra meravigliosa ma vuota: gli ebrei di Babilonia sono convinti che in Israele non sia rimasto nessuno. E’ il mito della terra vuota, (che però non corrisponde alla realtà) che si ripresenterà molti secoli dopo, quando nel diciannovesimo secolo gli ebrei inizieranno a ripopolare la Palestina. Durante l’esilio babilonese si usano riguardo alla terra di Israele le stesse parole che saranno usate nell’800. Ma la terra non era vuota, qualcuno era rimasto, e chi rientrerà si scontrerà con coloro che abitano la terra.

Babilonia viene conquistata dai Persiani; Ciro, il re persiano, nel 538 permette agli ebrei di tornare in patria.

A questo punto accade una cosa molto importante: non tutti ritornano, tornano solo i più motivati, ma molti restano a Babilonia; chi torna ha davanti a sé una difficile ricostruzione. Tra i più motivati troviamo Esdra e Neemia, il coppiere e il legislatore, che ricostruiscono la città, le mura e soprattutto il tempio. Trovano gli ebrei che erano rimasti, i quali nel frattempo si erano appropriati dei beni lasciati dagli esuli, e vedono arrivare questi “stranieri” che si autoproclamano la classe dirigente e che pretendono di recuperare tutto ciò che avevano abbandonato. Si assiste a una piccola lotta di classe tra gli ebrei rimasti e i rientrati. Il tempio viene ricostruito, e si tratta del cosiddetto Secondo Tempio. Noi lo conosciamo, da complicate descrizioni fatte al momento della sua distruzione da parte dei romani, come il tempio di Erode, ma Erode si limiterà a ristrutturarlo (ingrandendolo) dopo circa cinque secoli. La differenza tra il Tempio di Esdra e Neemia e quello di Erode è l’assenza dell’arca: all’epoca di Erode il Santo dei Santi è completamente vuoto; lì il Sommo Sacerdote entra una volta l’anno per pronunciare solennemente il nome di Dio, JHWH, impronunciabile in qualsiasi altra occasione e da qualsiasi altra persona.

Con il ritorno da Babilonia arrivano in Terra di Israele circa 40.000 persone; lo scontro tra i due gruppi e la ricostruzione del tempio crea una nuova struttura sociale e religiosa. Nel tempio non c’è Dio: nel Santo dei Santi c’è la Shekinah, l’ombra di Dio (perché Dio è dovunque e non è legato ad alcun luogo specifico). Il tempio è il solo luogo ufficiale per le offerte sacrificali (esistono in realtà altri templi e luoghi per i sacrifici, ma non riconosciuti), e agganciata al tempio c’è la casta dei sacerdoti. I sacerdoti esistono dal tempo di Mosè, e sono i discendenti di Aronne: la discendenza sacerdotale avviene per linea maschile accertata; i sacerdoti sono i soli che possono offrire sacrifici, e intorno a  loro si muovono vari assistenti, mentre il resto del popolo è genericamente Israele (non ci sono altre gerarchie sociali).

In questo periodo si ha una delle vicende più affascinanti e meno conosciute della storia ebraica, ovvero la presenza di una comunità diasporica in Egitto. Nell’isola di Elefantina si sa che nel V sec. a. C. c’era una comunità di mercenari ebrei, che avevano addirittura un loro tempio che verrà distrutto nel IV secolo, forse da sacerdoti egiziani.

Il periodo che segue il rientro è un periodo di re vassalli delle grandi potenze. Nel 332 arriva Alessandro Magno, che conquista tutte le terre conquistabili all’epoca, dall’Egitto alla Persia. Prima di morire giovanissimo, conquista anche la terra di Israele. Il suo impero, dopo la sua morte, si divide rapidamente tra i suoi generali: Tolomeo prende l’Egitto, Seleuco la Siria. Quando prevalgono i Tolomei Israele si trova nell’orbita egiziana, altrimenti sotto quella seleucide; resta indipendente solo nei periodi di equilibrio tra le due grandi potenze. Dal punto di vista politico si ricrea la stessa situazione precedente l’esilio, ma dal punto di vista religioso e culturale il cambiamento è radicale: si diffonde l’ellenismo, contro cui gli ebrei si batteranno strenuamente.

L’ellenismo è un cultura meravigliosa, che conquistò anche i romani; una cultura attraente sia nei suoi contenuti che per il culto dell’estetica. Gli ebrei invece sono iconoclasti, il loro rigido monoteismo impedisce il ricorso a immagini di esseri viventi e tanto meno il loro culto. Le tensioni tra ellenismo ed ebraismo sono fortissime, e però, come tutte le tensioni, creano anche fenomeni interessanti.

Ad esempio, intorno al 330 a. C. esistono tre grandi gruppi di ebrei: quelli di Israele, quelli di Babilonia (comunità che conserverà questo nome anche in futuro, quando i regni si succederanno l’uno all’altro), e gli ebrei di Egitto (di cui è poco nota l’origine, ma che sono numerosi). La città egiziana in cui raggiungono un numero davvero cospicuo e formano una comunità ben strutturata è Alessandria, la città fondata ad Alessandro, dove, dal 300 in poi, c’è una situazione politico-culturale molto esplosiva, con la compresenza di egiziani, greci ed ebrei. Ciò porta a scontri e vere e proprie piccole guerre, ma anche a contaminazioni affascinanti. Per esempio, sappiamo che la Bibbia è stata scritta in ebraico, e tutti gli ebrei dell’antichità la leggevano in questa lingua. Sembra che Tolomeo Filadelfo abbia chiesto agli ebrei di Alessandria di tradurre la Torah in greco, a cui poi seguirà la traduzione dell’intera Bibbia. Tutto il corpus delle Sacre Scritture viene quindi  tradotto in greco: probabilmente perché ormai molti degli ebrei di Egitto non conoscono più l’ebraico, ma forse anche perché gli ebrei di Alessandria, orgogliosi della loro tradizione culturale, vogliono farla conoscere all’esterno (e questa è una spiegazione ancora più interessante). Alessandria è la città della famosa biblioteca, e gli ebrei vogliono rendere accessibile il loro libro sacro. Questa è la prima traduzione della Bibbia in un’altra lingua. Nel resto del mondo ellenistico però, e soprattutto in Israele, questa contaminazione con l’ellenismo è molto negativa, dal punto di vista politico, demografico culturale e religioso.

A nord, l’attuale Galilea, ci sono non solo ebrei ma anche greci, siriani; è un’area mista, con molte città “pagane” mescolate a villaggi ebraici. In Galilea si ha la Decapolis, dieci città di stampo greco, che rappresentano il nucleo della forza politica dei siriani. Queste città sono profondamente odiate dalla popolazione ebraica dell’area, che le considera non solo una contaminazione, ma anche l’ultimo velenoso risultato della diaspora.

In questo confronto continuo tra ellenismo ed ebraismo ci sono però dei cavalli di troia. Una delle cose più strane della presenza ellenistica in Terra di Israele, ad esempio, è che la classe sacerdotale, quella più colta ma anche la più forte economicamente (al tempio si accumulavano i tributi che arrivavano da tutto il mondo ebraico) e politicamente, era profondamente attratta dalla cultura ellenistica: sappiamo che alcuni sacerdoti usavano nomi ellenistici accanto a quelli ebraici, gareggiavano nei ginnasi, perfino arrivavano ad evitare la circoncisione. Per gli ebrei più ortodossi questo era un tradimento estremamente pericoloso. I questo contesto, uno o due secoli prima dell’era cristiana, nasce il messianesimo: l’idea che ci sarà un “unto” della casa di Davide che restituirà il popolo alla sua purezza religiosa (tra parentesi: per gli ebrei il messia non è necessariamente uno come siamo abituati a pensare noi, anzi, il messia è sempre plurale, perché tutti i re e i sacerdoti erano unti, quindi tecnicamente tutti dei messia. Col termine messia nell’ebraismo dell’epoca si intende un re vero e proprio). Nasce poi anche il millenarismo: il messia sarà un essere miracoloso, che cancellerà il paganesimo.

Questo confronto si fa particolarmente aspro con il re Antioco IV Epifanie, il più duro della dinastia seleucide, che vorrebbe finalmente piegare la resistenza ebraica, di cui teme la possibile alleanza con gli egiziani. Egli usa degli strumenti particolarmente duri, forse sopravvalutando l’appoggio della corrente ellenistica all’interno dell’ambiente sacerdotale; quando arriva a imporre agli ebrei il divieto della circoncisione, si arriva a un vero e proprio scontro. Molti ebrei affrontarono la morte pur di non piegarsi.

In questo stesso periodo nasce il movimento dei farisei, cioè i separati che sono dei puristi. Sacerdoti e leviti si nasce, farisei si diventa per scelta. Costituiscono una corrente di stampo pietista, che combatte l’ellenismo e che intende riportare l’ebraismo alle sue origini autentiche.

E’ in questo ambito, nell’anno 167, che nasce la rivolta dei Maccabei. Il sacerdote Mattatia insieme ai suoi cinque figli (chiamati Maccabei, cioè martelli, ma anche Asmonei, probabilmente dal nome di uno di loro) lanciano la rivolta contro il re seleucide di turno, e inizia una guerra vera e propria. E’ una guerra molto dura, con atti di guerriglia e scontri aperti. I Maccabei cercano alleati all’esterno, innanzitutto nella comunità ebraica di Babilonia (che adesso fa parte dell’impero dei Parti), agli ebrei di Egitto, al popolo dei Nabatei, e perfino (nel 160 circa) alla nascente potenza romana. Uno dei Maccabei manda a Roma una ambasceria per chiedere aiuto politico. E’ l’inizio dei contatti tra gli ebrei e l’Europa.

Questa guerra, durissima, è vittoriosa: gli ebrei riescono ad avere il sopravvento sui siriani, anche se non dal punto di vista politico: la sovranità resta al re siriano, ma gli ebrei possono ripristinare le proprie tradizioni. Questa vittoria è celebrata dalla festa di Hanukkah, in cui si ricorda la purificazione e riconsacrazione del tempio, che negli anni precedenti era stato sconsacrato poiché il re vi aveva collocato un idolo. La festa dura otto giorni, quanti ce ne vollero a purificare il tempio, e si celebra con l’accensione giorno per giorno delle luci di un candelabro particolare.

La guerra tra ellenismo ed ebraismo però non finisce qui, durerà per tutto il tempo in cui gli ebrei restano in terra di Israele. Ciò che è importante è il fatto che da queste vicende il movimento dei farisei esce enormemente rafforzato, soprattutto nei confronti della casta sacerdotale.

I sacerdoti sono conservatori, mentre i farisei propugnano il cambiamento. Sono passati 14 secoli dall’epoca di Abramo, 12 da quella di Mosè, alcuni secoli anche dalla redazione dei testi sacri: la società è molto cambiata. I sacerdoti vorrebbero una interpretazione letterale della legge perché temono i cambiamenti, mentre i farisei sono favorevoli a una interpretazione evolutiva, vogliono introdurre la cosiddetta “legge orale”, cioè criteri di flessibilità, comparazione, ecc. (sempre in ambito ebraico, ovviamente, ma vogliono – a ragione – che la legge non sia ingessata ma rimanga viva). Sono innovatori nella tradizione, insieme fondamentalisti e rivoluzionari. I farisei costituiscono il fenomeno più lungo dell’ebraismo, perché esistono tutt’oggi: sono gli attuali rabbini. Nei Vangeli, il farisaismo è presente nella maggior parte dei detti che si attribuiscono a Gesù Cristo (non bisogna farsi fuorviare dalle numerose polemiche tra Gesù e i farisei narrate dagli evangelisti). Nel periodo che precede la predicazione di Gesù ci sono in Israele due grandi scuole farisaiche: quella di Shammai e quella di Hillel. Hillel era di origine babilonese, si era recato a Gerusalemme per studiare e vi era rimasto fondando una scuola. Molti dei suoi insegnamenti coincidono con quelli di Gesù: ad esempio, “ama il prossimo tuo come te stesso” (o “perché è uguale a te”); oppure “non fare agli altri ciò che non vuoi sia fatto a te: questa è la legge, il resto è commento”. Va notato che i movimenti riformatori dell’ebraismo sono tutti esterni al tempio: Maccabei, farisei, esseni (loro avevano anche una particolare convinzione escatologica: si considerano coloro che devono attendere l’avvento del “Maestro di Giustizia” che purificherà l’ebraismo).

Alla fine l’ebraismo, culturalmente, prevale sull’ellenismo, ma dal punto di vista politico gli ebrei restano un popolo non libero. Dopo la dominazione seleucide, infatti, Israele conoscerà quella romana.

20 gennaio 2021

ESPLOSIONE DEL CATECUMENIUM DELLA PARROCCHIA DELLA PALOMA A MADRID (SPAGNA)

L’ultima vittima è il sacerdote 36enne Ruben Perez Ayala morto dopo il ricovero in ospedale.

Era stato ordinato 7 mesi fa e recentemente ha scritto questa lettera;  piacerà a quelli di voi che hanno parenti con bisogni speciali:

  “IL BACIO DI GESÙ”  

Sei mesi dopo essere stato ordinato, il mio Vescovo mi ha mandato a dirigere una Parrocchia;  Ho dovuto sostituire un parroco che era lì da più di 30 anni, quindi mi sono trovato con la non accettazione degli abitanti di quel luogo.  Il compito è stato arduo ma fruttuoso e non avrei avuto tanta fecondità senza l’aiuto di un ragazzino di nome Gabriel … Il protagonista di questa storia.

La seconda settimana dopo essere arrivata lì, una giovane coppia con il loro figlio molto speciale (sindrome di Down) mi ha presentato.  Mi hanno chiesto di accettarlo come chierichetto.  Ho pensato di rifiutarlo, e non perché fosse un bambino con capacità diverse ma per tutte le difficoltà con cui ho iniziato il mio ministero in quel luogo, ma non potevo dire di no, perché quando gli ho chiesto se voleva essere il mio chierichetto, non mi ha risposto, ma  Mi abbracciò intorno alla vita.  Che bel modo per convincermi …

Ho preso appuntamento per la domenica successiva 15 minuti prima dell’Eucaristia e lui era puntuale con la tonaca rossa e la roquette che sua nonna aveva fatto a mano per l’occasione.

Devo aggiungere che la sua presenza mi ha portato più parrocchiani perché i suoi parenti volevano vederlo debuttare nel suo ruolo di chierichetto.  Dovevo preparare tutto il necessario per l’Eucaristia.  Non avevo un sacrestano o un campanaro così dovevo correre da un posto all’altro, e fu solo prima dell’inizio della Messa che mi resi conto che Gabriel non sapeva come aiutare alla Messa;  per la fretta del tempo mi è venuto in mente di dire:

“Gabriel, devi fare tutto quello che faccio io, okay …?”

Non glielo avrei mai detto, un bambino come Gabriele è il bambino più obbediente del mondo, così abbiamo iniziato la Celebrazione e quando abbiamo baciato l’altare, il piccolo gli è rimasto attaccato;  Nell’omelia ho visto che i parrocchiani sorridevano quando parlavano loro, il che ha reso felice il mio giovane cuore sacerdotale, ma poi ho capito che non stavano guardando me ma Gabriel che continuava a cercare di imitare i miei movimenti.  Comunque, uno dei dettagli di quella prima messa con il mio nuovo chierichetto.

Quando ho finito gli ho detto cosa doveva fare e cosa non fare e tra l’altro gli ho detto che l’altare poteva essere baciato solo da me.  Gli ho spiegato come il sacerdote si unisce a Cristo in questo bacio.  Mi ha guardato con i suoi grandi occhi interrogativi senza comprendere appieno la spiegazione che gli stavo dando … E, senza tacere quello che stava pensando, ha detto: “Dai, voglio baciarlo anche io …”.  Gli ho spiegato ancora perché no … Alla fine gli ho detto che l’avrei fatto per entrambi.  Sembrava che fosse stato soddisfatto. Ma la domenica successiva, quando ho iniziato la

Celebrazione e baciato l’altare, ho visto come Gabriel ci ha messo la guancia e non ha lasciato l’altare con un grande sorriso sul suo visino.

Ho dovuto dirgli di smetterla.  Alla fine della messa gli ho ricordato: “Gabriel, ti avevo detto che l’avrei baciato per entrambi.” Mi ha risposto: “Padre, non l’ho baciato. Mi ha baciato …”.

Scherzi a parte, gli ho detto: “Gabriel, non giocare con me …” Mi ha risposto: “Davvero, mi ha riempito di baci !!”. Il modo in cui mi ha detto mi ha riempito di santa invidia;  Quando ho chiuso il tempio e ho salutato i miei parrocchiani, mi sono avvicinato all’altare e ci ho messo la guancia, chiedendo: “Signore … baciami come Gabriele”.

Quel Bambino mi ha ricordato che il lavoro non era mio e che conquistare i cuori di quelle persone poteva essere solo da quella dolce intimità con l’Unico Sacerdote, Cristo.

Da allora il mio bacio all’altare è doppio perché sempre dopo averlo baciato metto la guancia per ricevere il suo bacio.  Grazie Gabriel!

Avvicinare gli altri al mistero della Salvezza ci chiama a vivere il nostro incontro.

 

“TU SCENDI DALLE STELLE”

Natale 2020

STORIA DEL CELEBERRIMO ”TU SCENDI DALLE STELLE”, SENZA IL QUALE IL NATALE NON E’ NATALE

Il più famoso canto natalizio fu scritto in napoletano nel 1754 dal vescovo sant’Alfonso Maria de’ Liguori con il titolo ”Quanno nascette Ninno”

“Tu scendi dalle stelle” rappresenta uno dei più famosi brani natalizi. È un canto che commuove e muove l’animo alla grotta di Gesù Bambino. Con la sua melodia così dolce e ricca di tenerezza, sembra catapultarci in uno di quei tanti tradizionali presepi che vengono realizzati nelle famiglie dei fedeli. Quella sua tipologia di nenia sembra accarezzare il Bambino. E, con Lui, anche noi siamo cullati fra i cieli stellati di cartapesta del presepe.

La canzone ha origini antiche. Infatti, il testo che tutti conosciamo deriva da un motivo scritto nel dicembre 1754, dal titolo “Quanno nascette Ninno” (chiamato anche con il nome “Pastorale”), il cui autore era stato addirittura sant’Alfonso Maria de’ Liguori (1696-1787). Fu scritto in lingua napoletana. E fu una grande novità per l’epoca: il primo testo di un canto religioso, scritto in lingua partenopea. Quando fu pubblicato nel 1816, il canto venne chiamato “Per la nascita di Gesù”. Pare che “Quanno nascette Ninno” fu elaborata quando sant’Alfonso, ridotto allo stremo delle forze, sollecitato dai superiori trascorse un periodo di riposo nel convento di Santa Maria de’ Monti a Scala, vicino Ravello.

COME NACQUE ”TU SCENDI DALLE STELLE”

Nel corso di una delle sue missioni, nel 1754, sant’Alfonso stava predicando a Nola, in provincia di Napoli. Era ospite di un sacerdote del luogo, don Michele Zamparelli. Il santo, proprio in quel luogo, volle comporre un nuovo inno natalizio, poche ore prima della Santa Messa di Natale. Erano loro due, in una stanza, e praticamente il nuovo canto, “Pastorale”, fu scritto in presenza dello stesso don Zamparelli che fu il primo, in assoluto, ad ascoltare la poesia-canzone. Il sacerdote, emozionato dall’evento, chiese subito al santo di poterla copiare. Il santo però si oppose, volendola prima farla stampare. Poco dopo, il santo scese per celebrare la Messa di Natale, lasciando i fogli del componimento in vista. Don Michele li copiò e nascose i preziosi foglietti nelle sue tasche. Aveva raggiunto l’ambizioso traguardo. Ora poteva andare a concelebrare. E fu in questo momento che accadde un episodio assai divertente. Sant’Alfonso era proprio nel momento di cantare quel canto che aveva composto poco prima, quando gli mancarono le parole. Ma si sa, i santi conoscono tutto e, allora, mandò un chierichetto a chiedere a don Zamparelli “quei fogli che stavano nel suo taschino”. La chiesa fu “riempita”, finalmente, dalle note del nuovo canto sacro. Era nata quella che noi oggi cantiamo come “Tu scendi dalle stelle”.

MA COME È COMPOSTA QUESTA FAMOSA MELODIA?

Il testo del canto è costituito da strofe di sette versi ciascuna, eccetto alcune, irregolari. La lingua usata, lo stile, la scelta delle parole davvero lasciano incantato qualsiasi ascoltatore. Quasi subito, le prime strofe ci fanno entrare nell’atmosfera:

“Quanno nascette Ninno a Bettlemme / Era nott’e pareva miezo juorno. / Maje le Stelle – lustre e belle Se vedetteno accossí: / E a cchiù lucente / Jett’a chiammà li Magge all’Uriente. / De pressa se scetajeno l’aucielle / Cantanno de na forma tutta nova: / Pe ‘nsí agrille – co li strille, /  E zombanno a ccà e a llà; / È nato, è nato, / Decevano, lo Dio, che nc’à criato”.

Proviamo a tradurre questo napoletano così antico in un moderno italiano per avere meglio il quadro della scena: “Quando nacque il Bambino a Betlemme / Era notte eppure sembrava mezzogiorno. / Le stelle così belle e lucenti non si videro mai così: / E la più lucente/ andò a chiamare i Re Magi dell’Oriente. / Velocemente si svegliarono gli uccelli / cantando in nuova forma: / così anche i grilli, con le stelle, / e saltellano qui e lì; / È nato, è nato, / così dicevano, Dio che si è incarnato”. È la natura che parla e che partecipa a tutta la bellezza della nascita di un bambino, anzi del Bambino. Tutti partecipano a questa Natività, con stupore e meraviglia. È la stessa che dovremmo avere noi, ogni 24 dicembre, alla Vigilia di Natale. Come? Semplicemente ritornando bambini. “Tu scendi dalle stelle” è teologia, in poesia e musica.

Nota di BastaBugie: nei seguenti video Luciano Pavarotti canta in italiano Tu scendi dalle stelle e Massimo Ranieri la versione originale in napoletano di Quanno nascette Ninno.

   

LA STORIA MIRACOLOSA DI UN MONACO SALVATO DA SAN GIUSEPPE

  Natale 2020

Il Monaco spagnolo venne salvato quando gli apparve un anziano misterioso che conduceva un asino. San Giuseppe è noto come protettore, e molti nel corso dei secoli hanno invocato la sua intercessione nei momenti difficili

Una storia di questo tipo è raccontata nel libro del XIX secolo Devozione a San Giuseppe. L’autore spiega come un monaco spagnolo stesse tornando al suo monastero quando si trovò in pericolo di vita.

“Un monaco del monastero di Montserrat, in Spagna, era fortemente devoto a San Giuseppe, e soprattutto al mistero del suo viaggio in Egitto con Gesù e la Sua santa Madre. Mentre una sera tardi tornava tranquillamente al suo monastero, perse la strada tra le montagne. Mentre scendeva la notte, si trovò in pericolo di cadere preda delle bestie selvatiche o dei briganti che infestavano quei luoghi solitari. Nella necessità, si raccomandò a San Giuseppe, e all’improvviso incontrò un anziano che guidava un asino con sopra una donna che teneva un bambino tra le braccia”.

Il monaco chiese all’anziano come poteva tornare al monastero.

“Se mi seguirai”, rispose lo straniero, “anche se la notte è scura e la strada difficile, ti mostrerò la strada, perché la conosco perfettamente”. L’anziano, con l’asino e la donna che teneva il bambino, riportò il monaco al monastero, e poi “scomparve” improvvisamente. Il monaco “fu sicuro che fosse San Giuseppe, che in compagnia di Gesù e Maria lo aveva liberato da quella situazione pericolosa. Le loro parole sante rimasero talmente incise nel suo cuore che egli ne preservò il dolce sapore fino alla morte”.

Indipendentemente dalla veracità di questa storia, ci ricorda che San Giuseppe è un potente intercessore e può aiutarci nel momento del bisogno.